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1 February 2020

Febrero entre Imbolc, Cadelaria y portal 2-2-2-2

Hoy no solo entramos en febrero, sino que estamos a medio camino entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera; y este período de transición, que desde las fiestas del solsticio nos lleva al equinoccio de primavera, está marcado por varias fiestas y ceremonias.
La palabra “febrero” deriva del latín “februare” y significa “purificar” o “remediar errores”, y de hecho en la antigua Roma febrero era el último mes del año y allí se celebraba Lupercalia, las fiestas de la purificación, y los primeros días de febrero se celebraba el regreso de la fértil y viva Diosa Februa, que triunfa sobre el Dios de la muerte que purificó todo con el frío del invierno. Y de la purificación viene el primer verde, que viene a devolver la vida a la tierra; nacen los primeros brotes y se sienten los primeros síntomas de un nuevo nacimiento.

Los celtas comenzaron en febrero celebrando a Imbolc. La etimología de la palabra es controvertida: “gran lluvia”, que puede referirse a los cambios climáticos de la temporada, pero también a la idea de una purificación de las impurezas del invierno, o “en el saco”, entendido como “en el útero”, con referencia simbólica al despertar de la naturaleza en el vientre de la Madre Tierra.
Durante el solsticio de invierno, la Diosa dio a luz al nuevo niño Sol y ahora, después de la primera cuarentena del puerperio, su energía se renueva. La Diosa Doncella representa lo nuevo que renace de lo viejo, es la luz después de la oscuridad, y de hecho en la naturaleza es el momento en que comenzamos a notar los primeros signos de vida que regresan: las horas de luz aumentan cada día, comienzan a aparecer las primeras flores y la primera agua que fluye del derretimiento de la nieve comienza a fluir; la vida aún permanece latente en las semillas de la Tierra y en las raíces de las plantas y los árboles, pero es estimulada y acelerada por el toque de la Diosa Doncella.

Otro significado de la palabra “Imbolc” es “leche de oveja”, porque este es el momento en que nacen los primeros corderos del año, y la primera leche de oveja señala el florecimiento de una nueva vida.
Y también notamos estos signos de energía renovada en nosotros mismos: de hecho, como el arquetipo de la Doncella, nuestra atención comienza a extenderse y comenzamos a soñar y cultivar nuevas ideas, nuevos conceptos y nuevas formas de pensar; la energía comienza a aumentar y nos ayuda a despejar nuestra mente y a enfocarnos bien hacia dónde dirigir nuestros pasos.

En el calendario de Coligny (un epígrafe en idioma galo que data de finales del siglo II dC), por otro lado, Imbolc se llama Ambivolcios, que significa “alrededor del lavadero”, lo que nos recuerda cuánto se asocia este período del año con la purificación.
Imbolc es uno de los cuatro festivales celtas llamados “fiestas del fuego”, entendido bajo su aspecto de luz, y se honra Brigit (conocida por diferentes nombres: Brid, Bride, Bridie, Brighid, Brigida, Brigantia…): originalmente era la Diosa Universal (Doncella, Amante, Madre y Crona), pero con el tiempo se ha asociado en particular con la aparición de la Diosa Doncella. Su nombre proviene de la raíz “breo” (fuego) y es la triple Diosa del Fuego: es el fuego de la inspiración, la Musa, la diosa de la poesía (poesía deriva de “poesis”, creación); ella es la diosa del hogar; y es la Diosa de la forja, la Dama de la Alquimia, quien nos abre las puertas para ponernos en contacto con el Fuego de la Vida (con el cristianismo se convirtió en Santa Brígida).

Obviamente, encender ritualmente fuegos y fogatas es su característica esencial, ya que es el período de aumento de la luz, y más tarde, con el cristianismo, se convirtió en Candelaria, la fiesta de las velas en la que se bendicen y se distribuyen a las velas fieles, símbolo del nuevo fuego vital que reaparece en la naturaleza por gracia divina, preparando la primavera. Y la Candelaria celebra la purificación de la Virgen María y la presentación de Jesús en el Templo, que tuvo lugar cuarenta días después de su nacimiento.

Y recordemos que las festividades de la Rueda del año son sólo puertas energéticas que nos llevan en una nueva temporada, por lo que Imbolc es la temporada que nos acompañará hasta el próximo equinoccio de primavera, que es el período en que nos sacudimos las impurezas del invierno para prepararnos para el despertar de la primavera. El campo vuelve a ser verde, la vida de los animales se reanuda, los insectos recuperan su reino, el derretimiento del hielo permite que las aguas vuelvan a fluir, el día se alarga y roba horas por la noche… así que usamos el fuego, el elemento de transmutación por excelencia, purificando y transformando todo lo que en nuestra vida necesita una nueva vibración, y le pedimos a Brigid que nos ayude a revelar el oro de nuestra alma, para que podamos expresar nuestra voz auténtica.

Y mañana será una fecha palíndroma, es decir, se puede leer con indiferencia de izquierda a derecha (como solemos hacer) o de derecha a izquierda: 02-02-2020. Y esta curiosa fecha abre un portal cuántico que ocurre cada 1010 años: el anterior fue en el año 1010 y el próximo será en 3030.
La suma de los números nos da ocho, que representa la maestría de gobernar el poder, tanto material como espiritual; es decir, bajo su influencia, se nos alienta a asumir un papel de poder con la conciencia de las responsabilidades que esto conlleva.

El número ocho, símbolo del infinito, se considera el número del equilibrio cósmico; representa la integridad y la complitud de la edad madura, e indica el pleno desarrollo de los recursos materiales y terrenales. Como una duplicación del número cuatro, el ocho está asociado con la voluntad del Constructor (arquetipo del número cuatro), las cualidades del líder. De hecho, el arquetipo del número ocho es el Soberano, el que está comprometido a realizar materialmente su vida y sus deseos, pero lo hace usando sus talentos para beneficiar también a los otros y al planeta, poniéndose al servicio para mejorar el mundo.

Sin embargo, al ser un portal que ocurre muy raramente, entendemos que mueve mucha energía, que su resonancia es máxima, pero que necesita un largo período de consolidación y expansión.
Y podemos decir que el portal 01-01-1010 ha llevado la conciencia colectiva de la humanidad para trabajar la vibración del número uno, mientras que este portal nos empuja a trabajar la vibración del número dos.

El número uno tiene el individualismo, la independencia y la voluntad de afirmarse como sus características; y en el Tarot el número uno corresponde a la carta de Mago. Este Arcano representa a una persona con inteligencia y capacidad creativa, que sabe cómo usar las herramientas disponibles para lograr lo que quiere; es dueño de sí mismo y para planificar su futuro actúa siguiendo la razón, no el instinto.
Entonces, hasta ahora, como humanidad, hemos sido invitados a dar dirección a nuestra vida, pero actuando individualmente; en cambio, ahora en este milenio estamos invitados a trabajar la dualidad y la unión de dos elementos (masculino y femenino).

El número dos en las cartas del tarot está asociado con la carta de la Papisa, también conocida como la Sacerdotisa, que representa la iluminación espiritual a través de la sintonizacióncon la propia intuición, es decir, nos dice que busquemos las respuestas en nuestro interior, convirtiéndonos en maestros de nosotros mismos; nos pide que abracemos lo divino femenino honrando la conexión con nuestra intuición y sabiduría interior, equilibrando e integrando lo masculino y lo femenino dentro de nosotros y luego encontrando esta colaboración de los dos también externamente.
De hecho, en la carta del tarot la Papisa está sentada en un trono entre dos columnas, una blanca y otra negra, que podrían compararse con el yin y el yang, recordándonos que vivimos en la dualidad y que todo tiene una polaridad; entonces podríamos decir que este portal nos empuja a la relación y colaboración, dejando la individualidad en la que hemos estado, buscando la unión, la relación sana y equilibrada que subyace en el conocimiento y la aceptación de la dualidad.

Ahava, Francesca Zangrandi

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